七一 諸比丘！於此，彼等常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，說我及世界是常 住。又彼等一半常住、一半非常住論之沙門、婆羅門，……［乃至］……又彼等邊 無邊論之沙門、婆羅門，……［乃至］……又彼等詭辯論之沙門、婆羅門，……［乃 至］……又彼等無因論之沙門、婆羅門，……［乃至］……又彼等前際論之沙門、 婆羅門，……［乃至］……又彼等持死後有想論之沙門、婆羅門，……［乃至］…… 又彼等持死後無想論之沙門、婆羅門，……［乃至］……又彼等持死後非有想非無 想論之沙門、婆羅門，……［乃至］……又彼等持斷滅論之沙門、婆羅門，……［乃 至］……又彼等持［最上］現法涅槃論之沙門、婆羅門，……［乃至］……又彼等 持前際論之沙門、婆羅門，……［乃至］……又彼等持後際論之沙門、婆羅門，…… ［乃至］……又彼等持前際後際論之沙門、婆羅門，由此等六十二種根據，對於過去未來，主張種種之浮說，彼等皆依六觸處，感受種種觸，由觸緣受而［有］愛， 緣愛而［有］取，緣取而［有］有，緣有而［有］生，緣生而［有］老、死、憂、 悲、苦惱。諸比丘！．是故比丘，如實知六觸處之集、滅、味著、過患及出離者，彼則知比此等更殊勝。
七二 諸比丘！任何持前際後際見之前際論、後際論、前際後際論之沙門、婆羅門， 對於過去未來，凡依此六十二種根據，主張種種之浮說，皆被網羅囚困於其中而浮沈，被網羅困住其中而浮沈。
諸比丘！恰如熟練之漁夫、漁夫弟子，以細目之綱，網覆於小池，彼自得如是 念：「凡住此小池之任何粗大魚類，皆被網羅於其中而串躍，皆被網羅於其中而串 躍。」比丘！如是，任何持前後際見之前際論、後際論、前後際論之沙門、婆羅門， 對過去未來，凡依此六十二種根據，主張種種之浮說，皆被網羅於其中而串躍，被 網羅於其中而串躍。
七三 諸比丘！如來之身，切斷引導生之［根］而住。凡如來此身住之間，彼等人、 天則見此。然，身壞、命終已，人天皆不能見之。
諸比丘！恰如一束之菴羅樹根被所斷時，任何枝莖茂盛之菴羅果亦隨其［斷 去］。諸比丘！如是，如來之身，截斷引導生之［根］而住。其身住之間，人、天雖 能見之，身壞命終已，人天當不能見。」
七四 如是說時，尊者阿難白世尊言：「尊師！希有哉！尊師！未曾有哉！尊師！此 法門當為何名耶？」
［世尊曰！「然者，阿難！今汝應以此法門，名之為「義網」而奉持、名之為 「法網」而奉持、名之為「梵綱」而奉持、名之為「見網」而奉持、名之為「無上 戰勝」而奉持之。」
世尊如是言已，歡喜之諸比丘，倍受世尊之所說，說此授記經時，千世界震動！
