一、梵網經
第一 誦品
一 如是我聞。一時，世尊與五百大比丘僧伽，由王舍城往那爛陀村，同行於大道。
一遊行者須卑亦與其弟子梵施童子，由王舍城往那爛陀村，同行於大道。
途中， 遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽。
反之，其弟子梵施童子，以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。
如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊與比丘僧伽之後而行。
二 時，世尊於菴婆羅樹園內國王［所建］之休息堂，與比丘僧伽同宿一夜；
遊行者須卑，亦於菴婆羅樹園內國王之休息堂，與弟子梵施童子同宿一夜。
於此，遊行者須卑，又以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；
反之，其弟子梵施童子，又以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。
如是其所說正相反之師徒二人，隨世尊及比丘僧伽之後而住。
三 時，其夜方曉，眾多之比丘起而集坐於講堂，生起如次之話題：
「友！希有哉！友！未曾有哉！已知已見之阿羅漢、等正覺者、世尊，徹見眾生［心］之種種趣向。然，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子，卻以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊及比丘僧伽之後而行。」
四 時，世尊知此等比丘之如是話題，乃行往彼講堂，至而坐於所設之座。坐己，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！為如何之談話，汝等今坐此處耶？而又為何中斷汝等之言談耶？」如是言時，彼諸比丘白世尊言：「尊師！今夜之方曉，吾等諸弟子起而集坐於講堂，生起如次之話題：「希有哉！……乃至……而行。」諸弟子中斷如是話題，其時乃世尊之來！」
五 「諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘於此，不傷心、不憂恨、心不憤怒。諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜、即為諸比丘之障礙。諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜，然則，諸比丘能否判斷其人是善說、謬說耶？」
［諸比丘曰：］「尊師！不然。」
［世尊曰：］「諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘對此，不能辨別不實為不實：「如是之故，彼為不事實，如是之故，彼不得真相，我等之間無為此事，又所為事不存在。」
六 諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘不應歡喜此，不應欣悅此，於心不應愉適。諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘對此，若歡喜、欣悅、愉適，此即成為諸比丘之障礙。諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘對此，不能確認事實為事實：「如是之故，彼是事實，如是之故，彼得真相，我等之中有為是事，所為事是存在。」
七 諸比丘！其實，凡夫之讚歎如來，唯就瑣細、唯就卑近、唯就於戒之關係而 已。諸比丘！然而，凡夫之讚歎如來，如何唯就瑣細、唯就卑近、唯就於戒之關係而已耶？」
小 戒
八 「諸比丘！凡夫如是讚歎如來：「沙門瞿曇是捨殺生、離殺生、不用刀、杖，有慚恥心，而多懷慈悲、利益一切有情，哀愍而住。」
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：「沙門瞿曇是捨不與取、離不與取，取所與、期待所與，無任何之盜心，自己清淨而住。」
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：「沙門瞿曇是捨非梵行、修梵行、修遠離之行，離婬欲不淨之法。」
九 諸比丘！凡夫如是讚歎如來：「沙門瞿曇是捨妄語、離妄語、語真實、從真實、以正直心不欺世間。」
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：「沙門瞿曇是捨兩舌、離兩舌，不此處聞彼處告，以離間此處之諸人；又不彼處聞此處告，以離間彼處之諸人。如是為令離間者和睦 之人，為令親密者更益親密之人，為愛和合、好和合、喜和合、持和合語言之人。」
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：「沙門瞿曇是捨惡口、離惡口，凡所言說，無過 失，悅耳、怡心、感銘、優雅，為諸人所喜歡。」
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：「沙門瞿曇是捨綺語、離綺語，語適時語、語真實、語有義之語、語合法語，凡所說為俱律義，明確、有段落、適義，感銘於心。」
一O 諸比丘！凡夫如是讚歎如來：「沙門瞿曇是離採伐諸種植之種子、諸種植之樹木，於［日中］一食，而夜不食，離非時食，離觀聽演劇、歌謠、舞樂之娛樂， 離持粉裝飾、華鬘、香料、塗香，離［用］高床、大床，離受蓄金銀；沙門瞿曇是離受生穀類，離受生肉，離受婦人、少女，離受男女之奴隸，離受牝牡之山羊，離受雞豚，離受象、牛、牝牡之馬，離受耕田荒地，離差使、傳言之事，離賣買，離欺秤、欺升、欺尺，離賄賂、譎詐、虛偽之邪行，離傷害、殺戮、拘束、剽奪、竊盜、強奪。」
