三一 諸比丘！有名為無想有情天，彼等諸天，若想生時，即從彼天歿。而某一有 情，從其天歿，生來此［地上］，生此已，捨家而出家。捨家而出家已，彼從苦行、 精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不能 想念。彼如是言：「我及世界是無因生。所以者何？因以前我不存在，以前雖不存 在，今我轉變為有情。」
諸比丘，此即其第一主張。某無因論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而說我 及世界是無因生。
三二 又有第二主張。無因論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而言我及世界是無 因主耶？
諸比丘，今有某推論家、審察家。彼以自推論錘練而得，並審實尋思之理解， 而如是言：「我及世界是無因生。」
諸比丘，此即其第二主張。無因論者之沙門、婆羅門依此、根據此而說我與世 界是無因生。
三三 諸比丘，此即無因論者之彼等沙門、婆羅門，根據此二種［主張］而說我與 世界是無因生。任何無因論者之沙門、婆羅門，說我與世界是無因生，皆以此二種 之根據，或此中任何之一，其他即無［根據］。
三四 諸比丘，如來知此：「如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如 是之來生。」如來不僅知此，知比此更殊勝者，知而不執取。不執取故，得知內心 寂靜。諸比丘，如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無取而解脫。
諸比丘，此即甚深難見、難覺、寂靜微妙、超越尋思境界之至微。唯智者所知 之諸法。此，如來自證知，現證已而開示［於世］。諸人唯如實以此讚歎如來，始為 真正之讚語。
三五 諸比丘！此等前際論者，持此前際論之彼等沙門、婆羅門，對於過去，以十 八種根據，主張種種之浮說。諸比丘！凡任何前際論者，持前際論之沙門、婆羅門， 對於過去，主張種種之浮說，皆根據此等十八種，或此中任何之一，其他即無［根 據］。
三六 諸比丘，如來知此：「如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如 是之來生。」如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心 寂靜。諸比丘，如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘，此即甚深難見、難覺、寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知 之諸法。此，如來自證如、現證已而開示［於世］。諸人唯如實以此讚歎如來，始為 真正之讚語。」
三七 「諸比丘，有此等後際論者，持此後際論之沙門、婆羅門，彼等對於未來，由 四十四種根據，主張種種之浮說。彼等後際論者，持後際論之沙門、婆羅門，依何、 根據何而對於未來，依四十四種之根據，主張種種之浮說耶？
三八 諸比丘，有某死後有想論者之沙門、婆羅門，彼等以十六種之根據，說我死 後為有想。彼等死後有想論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而對死後有想論，依 十六種根據，主張死後我為有想耶？
彼等對於我，主張：［一］［我死後無病、有色、有想」，［二］「我死後無病、 有色、無想」，［三］「……亦非有色亦無色」，［四］「……非有色亦非無色］。［五］ 「我死後為有邊」，［六］「……為無邊」，［七］「……亦有邊亦無邊」，［八］「……亦 非有邊亦非無邊」。［九］「……為一想者」，［一］「……為異想者」，［一一］「…… 為少想者」，［一二］「……為無量想者」。［一三］「我死後……為一向樂者」，［一四］ 「……為一向苦者」，［一五］「……亦苦亦樂者」，［一六］「……非苦非樂者」。
三九 諸比丘！此即死後有想論者之沙門、婆羅門，以十六種之根據，說我死後為 有想。諸比丘，任何死後有想論者之沙門、婆羅門，說我死後為有想，皆由此等十 六種之根據，或由此等中任何之一，其他即無［根據］。
四 諸比丘！如來知此：「如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。」如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心 寂靜。諸比丘，如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知 之諸法。此，如來自證知、現證已而開示［於世］。諸人唯如實以此讚歎如來，始為 真正之讚語。」
