二一 對此，其他者說：「汝說此我實是存在，我不說此我不存在。然，汝「此我 實未達最上現法涅槃。所以者何？［五］欲樂是無常、苦、變易性，由其變易性而 變化，即生起憂、悲、苦、愁、惱。然，汝！此我確實離諸欲，離不善法，有尋有 伺，由離生喜、樂之初禪住時，汝！則此我到達最上現法涅槃。」如是某人說現生 有情之最上現法涅槃。
二二 對此，更有其他者說：「汝言此我確實存在，我不說此我不存在。然，汝！ 此我確實未到達最上現法涅槃。所以者何？於此有尋有伺故，則謂粗淺之［初禪］。 汝！此我，實是滅尋、伺，內心安靜，得心一境性，無尋無伺，由定生喜樂之第二 禪住時，汝！此我則到達最上現法涅槃。」如是某人說現生有情之最上現法涅槃。
二三 對此，更有其他者說：「汝說此我確實存在，我不說此我不存在。然，汝！ 此我實未達最上現法涅槃。所以者何？於此有喜，心躁亂故，則謂粗淺之［第二禪］。 然，汝！此我捨喜，住於捨，正念正智，由身受樂，諸聖者宣示：「捨念樂住」之第 三禪住時，汝！此我則到達最上現法涅槃。」如是某人說現生有情之最上現法涅槃。
二四 對此，更有其他者說：「汝說此我確實存在，我不說此我不存在。然，汝！ 此我實未達最上現法涅槃。所以者何？於此，心有樂之向趣故，則謂粗淺之［第三 禪。］汝！此我實捨離樂、捨離苦，又滅先前有喜悅及憂惱，不苦不樂，連捨念清 淨之第四禪住時，汝！此我則實達最上現法涅槃。」如是某人說現生有情之最上現 法涅槃。
二五 諸比丘！此即彼等最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門，由五種根據，說現生 有情最上現法涅槃。諸比丘！任何最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門，說現生有情 之最上現法涅槃，皆由此等五種根據，或依此等中任何之一，此外即無［根據］。
二六 諸比丘！如來知此：「如是執、如是執取此等之見處，將有如是之生趣、如 是之來生。」如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心 寂靜。諸比丘！如來如真知受之集、滅、味著、過患及出離，不執取而解脫。 諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知 之諸法。此，如來自證知、現證已而開示［於世］。諸人唯如實以此讚歎如來，始為 真正之讚語。
二七 諸比丘！此即彼等持後際論、後際論見之沙門、婆羅門，以四十四種根據， 對於後際未來，主張種種之浮說。諸比丘！任何持後際論見之沙門、婆羅門，對於 後際，主張種種之浮說，皆由此等四十四種之根據，或依此等中任何之一，此外即 無［根據］。
二八 諸比丘！如來知此：「如是執、如是執取此等之見處，將有如是之生趣、如 是之來生。如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂 靜。諸比丘！如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。 諸比丘！此即甚深難見、難覺、寂靜美妙、超越尋思境界之至妙，唯智所知之 諸法。此，如來自證知、現證已而開示［於世］。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真 正之讚語。
二九 諸比丘！此即彼等持前際論、後際論，及前際後際論見之沙門、婆羅門，對 於過去、未來，以六十二種之根據，主張種種之浮說。諸比丘！任何持前際論、後 際論，及前後際論見之沙門、婆羅門，對於過去、未來主張種種之浮說，皆由此等 六十二種根據，或由此中任何之一，此外即無［根據］。
三 諸比丘！如來知此：「如是執，如是執取此等之見處，將有如是之生趣、如 是之來生。」如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心 之寂靜。諸比丘！如來如實知愛之集、滅、味著、過患及出離，不執取而解脫。 諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。諸人唯以此讚歎如來，始為真正之讚語。
